Il Qi

salute e benessere

Partiamo subito da un principio fisico “l’energia non si crea e non si distrugge”, prima di capire questa frase andiamo un po’ indietro con il tempo.

Il termine energia lo si è acquisito con la scoperta dell’elettricità, in passato ci sono stati tantissimi interpreti che hanno arricchito la storia del pensiero scientifico migliorando il nostro attuale stile di vita. Non sto ad elencarli tutti ma uno in particolare del secolo scorso, forse quello più noto a tutti e più vicino al concetto che sto per esprimere è Einstein, che elaborò con concetti matematici la famosa formula che cambiò radicalmente la storia della fisica moderna: E = m·c² (Energia = massa x velocità al quadrato).

Grazie a lui si è approfondito e consolidato questo termine, sono state comprese le forze in gioco che tengono uniti gli atomi, e solo da poco si sono avute conferme sulla teoria del big bang.

Gli antichi cinesi con il termine che noi chiamiamo Qi (ci – ), intendono la medesima energia di cui noi uomini, donne, animali, la terra e l’universo siamo composti.

Con concetti diversi, i rappresentanti della filosofia cinese hanno espletato molto tempo prima la medesima osservazione che noi occidentali abbiamo dato con formule matematiche, avvalendosi semplicemente di un attenta ed accurata osservazione della natura.

Nel momento in cui respiriamo prendiamo energia dall’aria, quando mangiamo prendiamo energia dai cibi, il nostro sangue è dotato di energia, i nostri organi riescono a trasformare ed accumulare energia rilasciandola nel momento in cui il nostro organismo lo richiede.

I cinesi hanno dato dei nomi alla forma universale di Qi:

  1. Xian tian zhi Jing = energia del cielo anteriore (energia che c’è stata data dai nostri genitori all’atto del concepimento).
  2. Hou tian zhi Jing = energia del cielo posteriore (viene dalla terra con il cibo e l’assimilazione e il mantenimento).
  3. Shen jing qi = energia ancestrale o quintessenza del rene. (immagazzina e custodisce le energie del cielo posteriore e di quello anteriore nei reni).
  4. Yuan qi = energia di origine (funge da catalizzatore dell’energia del cielo anteriore con quello posteriore attivando i fenomeni biologici che avvengono all’interno del corpo umano).
  5. Gu qi = energia degli alimenti (l’estrazione dell’energia contenuta dagli alimenti grazie ai nostri organi).
  6. Da qi = La grande energia o energia suprema (detta anche Tian qi, energia del cielo dell’aria che respiriamo miscelata a quella alimentare).
  7. Tian qi = energia del cielo (uguale alla Da qi).
  8. Zong Qi = energia di raccolta (detta anche Xiong qi del petto, prodotta dal polmone ricava energia pura dagli alimenti).
  9. Xiong qi = energia del petto (uguale alla zhong qi).
  10. Zhen qi = energia vera (è l’energia che va in circolo nel nostro corpo ricavata dall’alimentazione e dal respiro e sintetizzata nostro organismo).
  11. Yin qi = energia di nutrimento (distribuzione dell’energia sintetizzata lungo i canali di agopuntura).
  12. Wei qi = energia difensiva (energia meno purificata che va verso l’esterno mantenendo liberi i canali di agopuntura, inumidisce la pelle e i muscoli tiene costante la nostra temperatura corporea e rinforza il nostro sistema immunitario).
  13. Zheng qi = energia corretta (contrasta l’energia patogena).
  14. Zhong qi = energia centrale (localizzata nel riscaldatore medio, milza e stomaco, deputata alla funzione di digestione e assorbimento dell’energia pura).
  15. Zang qi = energia degli organi (è il soffio che mette in moto la funzionalità degli organi rendendoli efficienti al lavoro che devono svolgere).
  16. Shen qi = energia dello spirito o della mente (è molto yang ed ha sede nel cuore ed è fissata al sangue).

Comunque non è sbagliato dire semplicemente la parola Qi per definire una forma o tutte le forme energetiche sopra elencate, perché l’energia in questione è sempre la stessa.

Riallacciandoci alla frase iniziale che “l’energia non si crea e non si distrugge” anche la visione della vita e della morte messa su di un piano della bilancia, rispecchia la medesima legge:

La morte non è un qualcosa che manca e la nascita non è un’aggiunta al piano della vita tutto è in perfetto equilibrio come il Tao”.

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